opinión | La muerte es para los vivos: lecciones de eruditos religiosos

El erudito budista Dadul Namgyal destacó la importancia de abandonar el hábito de la obsesión por uno mismo y el egoísmo. Moulie Vidas, un estudioso del judaísmo, puso más énfasis en la energía intelectual y espiritual del judaísmo. Karen Teel, católica romana, enfatiza su interés en trabajar para hacer nuestro mundo más justo. El erudito jainista Pankaj Jain subraya que es de este lado del velo de la muerte donde se busca purificar el alma por completo a través de la no violencia absoluta. Brook Ziporyn, un estudioso taoísta, destaca la importancia de abrazar esta vida como un cambio constante, ser capaz de dejar ir, dejar, como él dice, cada nueva situación para “darnos una nueva forma propia como algo nuevo . ” Leor Halevi, un historiador islámico, me dijo que un imán enfatizaría la importancia de pagar las deudas, dar caridad y orar. Y Jacob Kehinde Olupona, un erudito religioso yoruba, explica que “al hombre se le ordena hacer el bien en la vida para que cuando finalmente llegue la muerte, uno pueda ser recordado por sus buenas obras”. El filósofo ateo Todd May enfatiza la importancia de tratar de vivir nuestras vidas a lo largo de dos caminos simultáneamente: mirar hacia adelante y vivir plenamente en el presente.

Esta diversidad de percepciones religiosas plantea la posibilidad de que existan No respuestas absolutas —las preguntas son “demasiado complicadas” – y esa vida, como dice Macbeth de William Shakespeare, es “una historia contada por un idiota, llena de ruido y rabia, sin sentido”. Sin embargo, hay mucho que aprender, paradójicamente, sobre lo incognoscible.

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Quizás deberíamos pensar en la muerte en términos de la parábola de “El ciego y el elefante”. Así como una persona ciega conoce a un elefante al tocar cierta parte de él, nuestra visión de la muerte, religiosa o no, está limitada, marcada por el contexto, la cultura, las sensibilidades metafísicas explícitas e implícitas, los valores y el vocabulario. Los elefantes evitan las descripciones completas. Pero con la muerte, parece que no se puede tocar nada. Solo existe el hecho de que morimos.

Pero como seres humanos, queremos comprender lo que quizás no podamos comprender por completo. En este caso, quizás toda cosmovisión religiosa “toca” algo o es tocada por algo más allá de la tumba, algo que está más allá de nuestros límites descriptivos.

Quizás, para mí, era demasiado difícil dejarlo ir, así que me negué a aceptar que no hay nada después de la muerte. Este apego, que puede servir como una forma de rechazo, nos es familiar a todos. El reciente fallecimiento de mi querido amigo lo demuestra dolorosamente. ¿Por qué querría renunciar a nuestra hermosa y afectuosa relación, y nuestra estimulante e ingeniosa conversación? Sin embargo, recordé que las últimas palabras de mi padre sobre el significado excesivamente complejo de la muerte me dejaron con un hermoso signo de interrogación.

Mi padre también es un amante de “El profeta” de Kahlil Gibran. Citaría parte de él literalmente. Yo no estaba allí cuando mi padre dejó de respirar, pero me gustaría poder decir estas palabras de Gibran al dejarnos: “¿Y qué significa dejar de respirar, sino liberar el aliento de sus olas inquietas, que se eleve? y prosperar y buscar a Dios sin trabas? “

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En este último año con una profunda pérdida y dolor, es difícil encontrar consuelo. No importa cuántos filósofos o teólogos busquen la respuesta, el significado de la muerte sigue siendo un misterio. Sin embargo, el silencio ante este misterio no era una opción para mí, porque no lo era para mi padre, quizás porque sabemos que, si bien podemos encontrar consuelo en nuestros rituales, también es en la búsqueda que debemos soportar. .

Las entrevistas de la serie discutida en este ensayo se pueden leer aquí.

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